White Traditions Society

official forum

  • Вы не зашли.

Книги электронного издательства «Ex Nord Lux DIGITAL»

#1 2009-01-27 09:09:07

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Анимализм в Традиции

Волк в мифологии и традиции



В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца - волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга  Горгослани,  букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка».  В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время  праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины                должны быть едины, как «род» «волка». Аналогичное представление о волчьей стае, как символе единой дружины, известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. «человек тягостного преступления»). 
       Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком Фенриром. Представление о превращении человека в волка (оборотничество), выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя,  преследуемого) и хищника (убийцы,  преследователя), объединяет многие  мифы о Волке и соответствующие обряды
      Оборотень - существо, способное изменять свой облик. В роли оборотней выступают различные животные (волк, медведь, тигр, ягуар, гиена, леопард), духи (черт, леший), реже растения (к примеру, мандрагора, женьшень) и предметы. Чаще всего на Западе оборотни имеют облик волка (вервольф в европейском фольклоре) и медведя; на Востоке — лисицы (в Японии и Китае) и тигра (Индия). Вервольфы - персонажи германской мифологии. Этот персонаж изображался в образе человека, превращающегося ночью (обязательно в полнолуние) в волка. Древние германцы верили, что по ночам оборотень рыскал по округе и нападал на людей и домашних животных. Предания об оборотнях существуют в поверьях практически всех народов и культур.  Волк издревле внушал людям восхищение своими великолепными охотничьими качествами. Его боялись за свирепость и решительность, с которой он нападал на противника. Именно поэтому образ волка послужил морфологической основой для создания многочисленных европейских легенд об оборотнях — ликантропах. 
   Термин “ликантропия” имеет греческое происхождение: ”lycoi” — “волк” и “anthropos” — “человек”. Сегодня он официально используется в психиатрии для обозначения формы умопомешательства, при котором человек воображает себя волком. Следует отметить, что этот недуг наиболее громко заявил о себе в XIX столетии, когда счет больных пошел на сотни. В средние века подобные люди были под пристальным «вниманием» святой инквизиции — ведь считалось, что способностью к превращениям в животных обладают только ведьмы и колдуны, использующие для этого черную магию.
    Мифы разных народов наделяют ликантропов довольно схожим набором экстраординарных свойств. Некоторые считают, что оборотни могут «перекидываться» волком по своему желанию. Другие полагают, что ликантропы меняют свою форму под воздействием внешних факторов (волчий вой, наступление полнолуния, принятие каких-либо снадобий и т.п.), которые являются обязательным условием для превращения в зверя либо существенно облегчают его. Хорошо известна способность оборотней к регенерации. Люди-волки не подвержены старению или болезням. Их раны заживают прямо на глазах. Таким образом, ликантропы обладают физическим бессмертием, которое, однако, не является абсолютным. Их можно убить, нанеся серьезные повреждения сердцу или мозгу. Во многих поверьях ликантропы боятся серебра (серебряного оружия), реже — обсидиана.
   Некогда люди считали, что оборотень, принявший животную форму, ничем не отличается от обычного крупного волка. Однако с течением времени появились и другие мнения на этот счет — например, о том, что превращение в волка бывает неполным. На промежуточной стадии ликантроп выглядит как сильно деформированный человек (огромного роста и крепкого телосложения), обладающий некоторыми волчьими чертами — густая шерсть, вытянутая морда, острые зубы, когти, обратный сгиб коленных суставов, приземистая походка. Предполагается, что в таком состоянии он передвигается на двух ногах и может выполнять довольно сложные действия при помощи рук, пальцы которых сохраняют свою прежнюю гибкость. Известны многочисленные свидетельства древних историков и первооткрывателей (Геродот, Плиний, Христофор Колумб, Марко Поло), писавших о неких «песьеголовцах» — таинственных людях с головами собак или волков, обитающих на краю света. «У всех людей этого острова головы, как у собак, зубы и глаза, как у собак, я уверяю вас, что все детали их лиц такие же, как у больших мастифов. Они очень злой народ: как захватят человека, на них не похожего, так и пожрут». Считается, что большинство оборотней, принявших облик волка, теряют человеческий разум и превращаются в обычных диких зверей. Однако допускается возможность сохранения за териоморфным (therion — зверь, чудовище; morphe — форма) ликантропом некоторых мыслительных способностей, позволяющих ему избегать ловушек, осознанно пользоваться простейшими приспособлениями (открывать двери, нажимать на кнопки и т.п.), узнавать своих жертв в лицо и совершать другие несложные действия, направленные на удовлетворение хищнических инстинктов. Следует заметить, что потеря разума после трансформации приписывается лишь «плохим» оборотням — то есть только тем, которые служат силам зла (убивают людей, похищают скот), испытывая непреодолимую жажду крови. В то же время, образ «хорошего» ликантропа, бескорыстно помогающего людям, имеет полное право на существование (русская сказка про Ивана-царевича и Серого волка, португальские сказки про грустного волка Бруксу). 
   Есть три возможности стать ликантропом — при помощи магии (или проклятья), от укуса другого оборотня или в силу рождения (наследственная передача ликантропии).   Магическое превращение в волка чаще всего происходит по воле самого колдуна (ведьмы, шамана), налагающего на себя (реже — на других) заклинание трансформации. Такое обращение является временным (например, скандинавский бог Локи и колдуны-лимиккины из племени американских индейцев навахо умели превращаться в любое животное, накидывая на себя его шкуру) и не передается по наследству. Схожим по сути, но противоположным по направленности умысла является приобретение облика волка в результате проклятья: кары богов или чар злых волшебников. Оно является постоянным или, как минимум, труднопреодолимым и, в отличие от магического превращения, существенно ухудшает условия жизни ликантропа. Самым известным примером такого способа обращения является греческий миф о проклятье Ликаония (досл. — «страна волков», упоминаемая в книге Деяний апостолов 14,6). Согласно ему, Ликаон — сын царя аккадского — предложил Зевсу кушанья из человеческого мяса, за что был превращен в волка. По преданию, Ликаон стал родоначальником жителей Ликаонии — древней области в Малой Азии. Финские легенды гласят, что ребенок, проклятый при рождении ведьмой, превращается в волка — vironsusi (общий угро-финский и восточнославянский мотив). Ликантропия, переданная человеку через укус оборотня или в результате рождения от оборотня, является наследственной и неизлечимой.
Другие способы обращения менее известны. Например: рождение в канун Рождества (Европа), употребление в пищу волчьего мяса, ношение одежды из шкуры волка, утоление жажды водой из волчьего следа (или водоема, из которого пила волчья стая), рождение седьмым по счету ребенком в семье (Мексика), погружение в сон на ступеньках своего дома ночью в пятницу (Италия).

Отредактированно Ozz (2009-01-27 09:11:30)

Неактивен

 

#2 2009-01-28 17:51:45

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Дракон в мифологии и символике



Легенды о драконе зафиксированы в первых письменных памятниках человеческой истории. Раньше других они появляются в шумерских источниках. Драконы считаются  существами мифическими. Но легенды о драконах и змеях кочуют из тысячелетия в тысячелетие по всем континентам планеты, и есть во всех них поразительное сходство. В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix». О принадлежности «дракона» к змеям говорит дважды употребленное поэтом Гесиодом (VIII-VII вв. до н.э.) в «Рождении богов» («Теогонии») словосочетание «змей-дракон». Легенды о драконах живут в Китае, Японии, Австралии, Америке, Индии и, конечно, в Европе - достаточно вспомнить историю святого Георгия и дракона. «Наука» о драконах предполагает, что впервые миф о предмете её изучения возник многие тысячи лет назад - в то время, когда человек наблюдал, как из-под земли весной выползают змеи – «возрождаются» после зимы. Но ученые добавляют, что первые свидетельства, которые можно точно определить как «драконьи», относятся к шумерской культуре, возникшей 5 тысяч лет назад в междуречье Тигра и Евфрата. Шумерские драконы состояли из частей, «отобранных» у стервятников, гиен, змей или варанов. И дракон, составленный из членов животных, питающихся падалью, совершенно логично мог символизировать связь между живым и неживым. В образе дракона соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира — верхний (птицы) и нижний (змеи), поэтому первоначально мифологический образ дракона был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке или сражении мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.). Далее около 1500 года до н. э. воины-всадники Центральной Азии занесли фрагменты шумерского мифа на запад - в Европу и на восток - в Китай. Завоеватели-арии могли принести с собой легенду о драконе в Индию, полагают исследователи, а затем торговцы могли донести ее до Индонезии и Австралии, где существует миф о Летучем Змее. В Северной Америке эти доисторические легенды приняли форму летающих змей, что населяют небо. В Южной Америке появились "суперкрокодилы", которые властвуют над реками.
   Вначале символика Дракона была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями — императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения. На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного.
   Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, хаос, латентное, необузданную природу, а также живительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой — с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами. Выступая в роли чудищ, драконы — автохтонные «владыки земли», с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет «летучее», а потеряв крылья он «зафиксирован», пойман. В китайской алхимии дракон — это ртуть, кровь и семя. У кельтов — символ высшей власти, хозяин. Красный дракон — эмблема Уэльса. В Египте это есть звезда Дракона (тогда — Северная Полярная Звезда), источник связи почти всех богов с Драконом. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Осирис и Тифон, Сигурд и Фафнир, и наконец — Св. Георгий и Дракон, представляют одно и то же. Все они были солнечными богами, и там, где мы находим Солнце, там и Дракон, символ Мудрости — Тот-Гермес. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона». «Я Змий, я Друид», восклицал друид кельто-британских областей, ибо и Змий, и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы появиться в новом обличье, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.
   Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он — «Олень Небесный», Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну.
Голубой Дракон («лунь» — наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон — знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют «лунь») пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост — на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон «манг» имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии. Два «борющихся», соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо «жемчужину небесную», Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян.
Часто дракона изображают с «драконьим шаром» или «пылающей жемчужиной». Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает — это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это «жемчужина, исполняющая все желания», жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления. Дракон, изображенный вместе с Фениксом, — символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодействия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль. Дракон, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность. В христианстве дракона считают змеем, «тем еще старым змеем», силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете «обиталище драконов» ассоциируется с «сенью смертной» (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. «Обиталище драконов» считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны.
   Однако Драконы и Змеи в другой традиции  это  Светоносец, ослепительный Люцифер, который стал ныне Князем Тьмы и «адским» змеем. Когда христианские народы, разрушая учебные заведения и языческие храмы, утратили ключ к истинному значению этого символа и древним Драконическим структурам, их духовенство захотело видеть дьявольские рога и копыта, которые выглядывали бы из-под основания всякого величественного храма, любого древнего нехристианского святилища.
Истинное философское значение легенд и аллегорий о священном змее ныне совершенно утрачено. Причина того, почему древние египтяне находили в драконе и его многочисленных разновидностях-офидиях (змеях) нечто «божественное», объяснялась самыми разными способами, но никогда не была истолкована удовлетворительно. Божественное, — говорит Элиан в своей «Природе животных» — да; но в то же самое время было бы лучше оставить его одного и он добавляет как бы мимоходом, что истинная цель, ради которой афиняне вскармливали больших змей в своих храмах, заключалась в том, что «они хотели всегда иметь у себя пророков». Но то же самое по сей день делают не только «язычники»-индусы, но также и теистические мусульмане-унитарии Каира и других исламских центров, чьи мудрецы дают точно такие же объяснения этому, как и мудрецы древности. Священный дракон жителей Эпидавра, который, согласно легенде, сам пришел на зов людей из этого города, потребовал, чтобы ему был сооружен храм на Тибре, у подножия горы Палатин; где изменил свой вид, «чтобы они никогда не перестали советоваться с ним как с пророком».

Использованы материалы dragons-nest.ru

Неактивен

 

#3 2009-01-30 17:22:42

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Змей и дракон в мифологии и истории Скандинавии



МОРСКОЙ ЗМЕЙ

В пресных водах и в море у побережья Норвегии, говорят, водятся огромные змеи, различающиеся как величиной, так и видом. По общепринятому поверью, они прежде жили на суше, в лесах и среди каменистых холмов, откуда, когда стали слишком большими, переселились в озера и заливы, а достигнув гигантского роста — в океан. Они редко показываются на глаза, и их появление считается предвестьем важных событий. В большинстве сколько-нибудь крупных озер и рек их видели в старину раз или два, когда они поднимались из глубины. В пресных водоемах их на памяти ныне живущих уже не видели, но в мертвый штиль они порой показываются во фьордах или «фиртах». После чумы, по преданию, два больших змея прошли от Форске мимо города к «логу» (баням), где одного, говорят, можно найти и сейчас, а другой примерно через двести лет попытался добраться до устья реки и погиб на порогах. Его вынесло к Дронтхейму, где он стал разлагаться и испускал такую вонь, что никто не мог подойти близко к тому месту.
В Лундеванде, на Листере, есть огромная змея, которая показывается только перед смертью короля или большими переворотами. Некоторые уверяют, что видели ее. Также и в Болларватне жил прежде морской змей с телом толщиной с годовалого теленка и с хвостом шести локтей в длину. Он уничтожал рыбу, а жил под маленьким островком под названием Сванвиско. Но из всех змей, населявших северные воды, ни одна не прославилась так, как змеи Миоса. В старых записях мы читаем рассказ об ужасной змее, которая появилась со стороны островов и двинулась к «землям короля», но тут же исчезла. Подобным образом появлялись день за днем и змеи Миоса. Они причудливо извивались и вздымали воду на значительную высоту. Наконец уже упоминавшаяся гигантская змея появилась второй раз и стремительно поползла вверх, на утес. Глаза у нее были как днища бочек, а с шеи свисала длинная грива. Застряв на скале, она стала биться об нее головой, и тогда один из слуг епископа, смелый парень, взял стальной лук и стал пускать стрелу за стрелой змее в глаз, так что вода кругом окрасилась ее зеленой кровью. Эта змея, являвшая в себе множество цветов, была ужасна на вид. Она издохла от полученных ран и стала так вонять, что окрестные жители по приказу епископа собрались и сожгли ее. Скелет еще много лет лежал на берегу, и взрослый парень едва ли мог поднять хоть один позвонок.
Также рассказывают о морской змее, обвившейся вокруг большого колокола из Хаммера, который во время Семилетней войны утонул в Акерсвиге и еще виден на дне, когда вода прозрачна. Все попытки вытащить его были тщетны, хотя однажды удалось поднять его до поверхности воды.
С этой миосской змеей шутки плохи, как видно из отчета 1656 года, помещенного в «Естественной истории Норвегии» Понтопидиана. Такая водяная змея сухим путем добралась от Миоса в Спириллен и, возможно, была той самой, что показывалась в озере в преддверии тяжелых и грозных времен. «Она выглядела как огромная мачта и опрокидывала все на своем пути, будь то дом или дерево. Ее громкое шипение и ужасный рев повергали в трепет всю округу».
Не приходится отрицать, что подобные морские змеи появляются в тихую погоду у побережья Норвегии, поскольку даже в наши дни их видели достойные доверия лица, к свидетельству которых можно добавить рассказ Гибберта; последний пишет: «Существование морского змея, чудовища пятидесяти пяти футов длиной, доказывается животным, выброшенным на берег на Оркнейских островах, его позвонок можно увидеть в Эдинбургском музее».
Среди исследователей старины наиболее плотно занимался морскими змеями Эрик Ионтопидиан, который в своей «Естественной истории Норвегии» приводит два описания морских змеев. По его свидетельству, основанному на рассказах моряков Берегена и Нордланда, видевших чудовище своими глазами, живут эти змеи в глубинах океана, и только в тихую погоду в июне и в июле поднимаются к поверхности и снова уходят вглубь, едва ветер начнет рябить зеркало вод. Вот показания командора де Ферриса, данные в 1746 году перед судом. «Морской змей, которого он видел в окрестностях Мольда, имел голову, напоминающую лошадиную, и держал ее, подняв примерно на локоть от воды. Цвет сероватый, с черным рылом, очень большими черными глазами и длинной белой гривой, свисавшей с шеи в море. Были также видны семь или восемь витков его тела, очень толстого. По приблизительной оценке между витками было около фатома». По свидетельству епископа Тухсена из Херо и некоторых священников из той же местности, «эти морские змеи были толщиной в двойной хогсхед (бочка вместимостью до 530 литров), с большими ноздрями и голубыми глазами, которые издали напоминали пару блестящих оловянных тарелок. На шее была грива, издали похожая на морские водоросли».

СКРИМСЛ

В фольклоре скандинавских народов — морской змей. У него голова тюленя, длинная шея и спина с горбом, а большие плавники имеют форму весел. Увидеть скримсла с борта корабля — к удаче, ибо он появляется на поверхности в погожие дни, когда ветер теплый и слабый.



ТРОЛЮАЛЬ

В скандинавском фольклоре морское чудовище, огромное китообразное существо. Любимой забавой тролюаля было поднырнуть под корабль и перевернуть его или подкинуть в воздух. Чтобы отогнать тролюаля, моряки трубили в трубы или сбрасывали в море бочки: чудовище отвлекалось на новую игрушку, а корабль тем временем старался уйти подальше.



ДРАКОНЫ В ПРЕДАНИЯХ

Предания о драконах, летающих ночами по воздуху и извергающих огонь, очень распространены, и по всей стране показывают норы в земле и в горах, откуда они выпускали огненные струи, когда надвигалась война или другое бедствие. Когда драконы возвращались в свои логова — где стерегли груды сокровищ, собранные, по некоторым рассказам, на дне моря, — слышно было, как за ними захлопываются тяжелые железные двери. Они свирепы и изрыгают испепеляющее пламя, так что вступать с ними в бой опасно.
Под церковью в Агерсе, которая стоит на четырех золотых колоннах, стережет огромные богатства дракон. Его видели вскоре после последней войны, когда он вылетал из норы неподалеку от церкви. В прежние времена огненных драконов с длинными хвостами видели вылетающими из Драконьей пещеры на Сторе в Аадале, из Драконьего холма на Развоге и во множестве других мест. То же случается и в наши дни.
Драконов можно победить, как доказывает старинная легенда, повествующая о священнике по имени Андерс Мадсен, который, говорят, жил в 1631 году и застрелил дракона, стерегшего груду серебра в так называемой Драконьей горе близ Тведеванда.
Важная роль, которую играли драконы и огненные драки в старинных песнях, легендах и романах, где убийство дракона было первым доказательством доблести героя, возможно, породила многочисленные предания, связанные с этими чудовищами. Случайных электрических разрядов, шаровых молний и тому подобного оказалось достаточно, чтобы поддерживать веру в них.
Наибольшую известность в эпосе и фольклоре получил дракон Фафнир, сраженный прославленным героем Сигурдом.

ШВЕДСКИЙ ДРАКОН, или БЕЛЫЙ ЗМЕЙ

В языческих сагах нет упоминаний о цвете дракона, но в более поздних источниках мы обычно встречаем его под именем Белого змея. Его не следует путать с Белым томт-змеем (Tomtorn), которого в южных частях Швеции считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью — например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни.
Маленький мальчик, сбившись с пути, вышел к небольшой хижине в лесу, в которой жила одна из так называемых ведуний. Когда мальчик вошел, ее не было дома, но на огне висел большой котел, в котором варился Белый змей. Мальчик был очень голоден, поэтому, увидев на столе хлеб, а в котле толстый слой жирной пены, которая, как он думал, поднимается от мяса, он обмакнул кусочек хлеба в котел, а потом положил себе в рот. Старая ведьма, которая как раз возвратилась, сразу поняла, что случилось, но, будучи уверенной в том, что ее саму мальчишка мудростью никогда не превзойдет, решила отпустить его и на прощание объяснила юному мудрецу, как ему обходиться с нежданным даром.
О Свене из Брагнума, что в Западном Готланде, который был настолько знаменит, что к нему приезжал сам Линней, ходит легенда, что он нашел Белого змея и лизнул его шкуру, вследствие чего стал Сведущим (Klok) и постиг свойства всех ползучих тварей, а также растений, которые прилежно собирал вокруг горы Моссеберг. Интересно, что он предвидел, что потеряет все свои знания, как только женится, и действительно, со дня его свадьбы к нему уже не приходил ни один вопрошатель.
Шведы приписывают силу отдельных целебных источников Белым змеям. Так, в 1809 году тысячи людей прибывали из Халланда и Западного Готланда к чудотворному Хельшо (маленькому озерцу недалеко от Рампейерды). Рассказывали, что дети, пасшие коров на его берегах, в том году часто видели прекрасную девушку, сидевшую на берегу и державшую в руке Белого змея. Водная нимфа со змеем появляется лишь раз в сто лет. Согласно немецкой легенде, человек, съевший Белого змея, начинает понимать язык всех животных.

ДАТСКИЕ ДРАКОНЫ

Примерно в четверти мили от Соро стоит церковь Альстед, в которой еще можно увидеть картину, изображающую бой быка с драконом. Люди говорят, что на этой картине увековечено событие, случившееся на церковном дворе. Согласно преданию, дракон устроил свое логово под церковными воротами и причинял большой вред людям, которые не могли войти в церковь. Тогда один мудрый человек посоветовал вскормить теленка сладким молоком и, когда тот вырастет, заставить сразиться со змеем. Уже через год молодой бычок стал так силен, что, по общему мнению, мог победить в сражении, однако при виде дракона он перепугался, и решено было кормить его еще год. Теперь он стал не так робок, но все же отказывался вступать в бой до конца третьего года. За это время он стал таким могучим и храбрым, что сразу вступил в бой и убил дракона. Но и бык пострадал от яда, поэтому сочли за лучшее его тоже прикончить и похоронить вместе с драконом.
Похожее предание рассказывают о драконе в Лингбю, деревне под Копенгагеном.
В двух милях от Аальберга есть две горы, называемые Остерберг Баккер, и там много лет назад было логово дракона, который причинял изрядно бед всей округе. Наконец появился человек, который был искусен в делах со змеями. Он взялся уничтожить дракона. Он приказал сложить большой костер и, когда загорелся огонь, сел на отважного коня и поскакал к чудовищу, которое бросилось за ним в погоню. Таким образом он в конце концов подвел дракона к костру. Конь перескочил через огонь, а дракон пополз за ним через самый жар. Тогда человек второй раз перескочил через костер, и так семь раз. Дракон же, седьмой раз переползая сквозь огонь, совсем сгорел.

Неактивен

 

#4 2009-01-30 17:50:31

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Орден Дракона или Орден Побежденного Дракона
(нем. "Drachenorden" и лат. "Societatis draconistrarum")



Символ дракона очень часто встречается в геральдике средневековой Европы. Существовал даже рыцарский орден дракона.Он был создан в 1408 году Императором Сигизмундом (в то время как он еще был королем Венгрии) и его королевой Барбарой, главным образом для защиты королевского семейства, а также для защиты Святого Креста и борьбы с врагами (турками). Прототипом послужил Орден Святого Георгия Бургундского. Первоначально Орден состоял из 24-х членов благородных семейств, в том числе, например, короля Альфонсо Арагонского. Его состав, герб и порядок были описаны современником и биографом Сигизмунда - Э. Виндеке.


Предыстория
Миколош Облич, сербский рыцарь, создал секретный Орден Дракона Святого Георгия. Его щит представлял солнце с двенадцатью лучами и было в Ордене 12 рыцарей. Отличительным признаком был дракон на их шлемах. Целью Ордена была смерть Османского султана Мурада I.
15 июня 1389 года в день сражения на Косовом поле, Миколош попал в расположение Османов под предлогом того, что он дезертировал, проник в палатку султана и нанес ему смертельный удар. Миколош Облич был казнен вместе с остальными сербскими пленными сыном Мурада Баязидом I.
Только один из двенадцати рыцарей дракона выжил. Это был Штефан Лазаревик (1374-1427). Сын сербского принца Лазаря, который погиб на Косовом поле, и его наследник. Он был первым рыцарем в европейском понимании в Сербии. Штефан стал вассалом Венгрии и рыцарем специального Ордена - Сигизмунд в 1408 году создал Орден Дракона и Штефан был одним из первых в списке его членов.


Возрожденный Орден Дракона
13 декабря 1408 года был публично объявлен Устав для Ордена Дракона. Орден был посвящен защите креста от его врагов, особенно турок.
В его состав вошло 24 рыцаря. В их числе были:
Сигизмунд Люксембургский, король Венгрии
Штефан Лазаревич Сербский
Король Арагона и Неаполя Альфонсо
Король Ладислош II Польский
Великий князь Литовский Витовт
Герцог Эрнест Австрийский
Кристофер III, Герцог Баварии и Король Дании
Папа Григорий XII одобрил учреждение Ордена. Основополагающий документ под названием "Сигизмунд - король венгерский" в том числе подтверждал, что члены ордена могут носить знак дракона, свёрнутого в кольцо, с красным крестом на спине.


Символы Ордена
Символом стал дракон Святого Георгия, свернувшийся в кольцо, с открытой пастью, растопыренными лапами, поднятыми крыльями с хвостом, обвитым вокруг шеи и красным крестом на серебряном поле между шеей и хвостом. Дракон представлял Тварь из Книги Откровений, в то время как Крест Святого Георгия представлял победу Христа над силами зла. Рыцари Ордена должны были всегда носить с собой знак ордена, возможно в качестве подвески на шее, и часто их хоронили вместе с ним.


Рост Ордена
В 1431 году Сигизмунд захотел увеличить количество степеней в Ордене. Для этого он пригласил в Орден большое количество политически влиятельных и в военном отношении полезных вассалов и знати. Участвовал в этой церемонии и Влад II Дракула, отец Влада Цепеша, корорый служил командующим пограничными войсками и охранял проходы через Трансильванию. Прозвище Дракула было дано именно из-за того, что он состоял в Ордене Дракона.
Появление новых людей привело к расширению Ордена, появлению новых классов. Каждый класс отличался в деталях, но основной символ его был неизменен - мотив дракона всегда был доминирующим. Изменеиями были - дополнение надписями - "O quam misericors est Deus" (О, как милосерден Господь) или "Justus et paciens" (Оправданно и мирно). Орден оставался сильным до смерти Сигизмунда в 1437 году. Без сильного спонсора Орден быстро потерял влияние и престиж.


Современность
Осталось мало вещей Ордена. Хотя символы Ордена включены во многие гербы семейств в Европе. Копия Устава датируется 1707 годом и хранится в Университете Будапешта и является самым старым историческим экспонатом. Эмблему Ордена следует читать: 'O Quam Misericors est Deus, Pius et Justus'. Эта фраза взята из аннотации к эдикту установления Ордена, хранящемся в Университете Бухареста
В настоящее время орден зарегистрирован при городском суде Будапешта как "Императорский и королевский орден дракона".

http://www.osh.ru/pedia/history/ordens/ … aco3.shtml - высший знак ордена
http://www.osh.ru/pedia/history/ordens/ … aco1.shtml - подвеска ордена

Отредактированно Ozz (2009-01-30 19:00:28)

Неактивен

 

#5 2009-02-02 05:28:55

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Черный пес - в фольклоре Британии.



Одним из самых мрачных персонажей из мира психических феноменов является черный пес - существо, традиционно "населяющее" сельскую Англию и Уэльс. Легенды о бесах в собачьем обличье исходят из самых глубин британского фольклора, и в различных частях страны они известны под местными именами: где Черный Оборотень, а где просто - Дрянь или Мягколапый. Обычная фабула историй о черных псах весьма проста: некто, беззаботно и одиноко шагающий по своим делам ночью, вдруг обнаруживает, что большой черный пес с полыхающими огнем глазами преграждает ему путь или неторопливо движется по дороге прямо на него. Иногда несчастный так и остается в неведении по поводу нематериальной природы своего жуткого видения, пока оно вдруг не исчезает на его глазах, обратившись в туман, либо способом, сильнее всего любимым призраками, - становится вспышкой света, быстро сходя на нет. Хотя чаще в этих существах сразу распознается их неземная природа: то по размеру (кому-то встретился демон величиной с теленка), то по глазам - громадным и фосфоресцирующим, а то просто по жуткому впечатлению - тогда будущему свидетелю сразу приходит в голову, что он столкнулся со сверхъестественным злом.

В предыдущих веках черных собак полагали злыми духами в животном образе, что они будто бы прямиком явились из ада ради погибели того или иного человека, и тому подтверждение - внушительное число легенд о собаках - вестниках смерти, бытующих во всей Англии и особенно популярных в Ланкашире, Йоркшире, Дербишире, Саффолке и Норфолке. Не стоило бы и заговаривать об этих героях старинных фантазий, если бы и в наше время они не попадали бы в отчеты о таинственных происшествиях.

Одна из наиболее ярких встреч с черным псом произошла у батрака Эрнеста Уайтленда на пути домой поздним августовским вечером 1939 года. Он возвращался из гостей от друга, жившего в саффолкской деревушке Бунгэй, и почти на половине пустынной дороги между Молтингсом и Дитчингэм-Стейшн-Уайтлендом заметил, как нечто движется к нему на четырех ногах. Поначалу, глядя сквозь сгущавшуюся мглу, он решил, что перед ним шетлендский пони, но, сблизившись с существом, обнаружил, что оно представляет собой большую собаку с длинной черной косматой шерстью. Небольшой любитель собак, Уайтленд пошел по середине дороги, надеясь, что зверь мирно минует его, но тот, поравнявшись с человеком, просто исчез. Размышляя: а не померещилось ли ему, Уайтленд принялся оглядываться, ища странного зверя, но вскоре его охватил необъяснимый страх, и он поспешил восвояси, преодолев остаток пути до дому быстрым и напряженным шагом. А наутро выяснил, что тот самый отрезок дороги в прежние времена считался излюбленным местом демона-пса, известного среди обывателей как Черный Оборотень.

Впрочем, единственное, что примечательно в этой встрече, - ее место, неподалеку от Бунгэя. Ведь как раз там в старину случилось одно из самых драматических столкновений с черным псом. Дело было 4 августа 1577 года, что пришлось на субботу, как донес до нас в своей записи Абрахам Флеминг, и дьявольское отродье явилось в местную церковь, в самый разгар службы. Ясно видное всему оцепеневшему от страха собранию, чудище единожды жутко пролаяло, а затем бросилось через толпу и сожгло насмерть двух богомольцев, преклонивших колена. А затем собака у всех на глазах исчезла в яростной вспышке, и до сих пор на каменном полу в этом месте можно увидеть глубокие борозды, оставшиеся от когтей зверя. Ну конечно, для большей части современных людей эта история кажется не чем иным, как причудливой сказкой. Не станем спорить. Однако прежде чем наши скептические предубеждения заставят нас совершенно забыть это древнее сообщение, стоит вспомнить, с какой примечательной настойчивостью такие же существа, судя по всему, посещают и нынешнюю Британию. А читая современные сообщения, мы, вероятно, должны будем признать, что они скорее поддерживают, чем опровергают старые предания о черных псах - предсказателях смерти.

В июле 1950 года литератор Стивен Дженкинс видел, как лает и воет гигантский пес на дороге близ его девонского поместья - за день до того, как скончался его брат. Похожее существо встретилось в 1928 году студенту колледжа Троицы из Дублина, который в то время приехал в Англию. На этот раз появление собак явилось предвестником близкой смерти его отца-ирландца, который уже был серьезно болен. Другие примеры, когда черных псов видели непосредственно перед смертью людей, - встречи в Норфолке и на острове Мэн. И совсем уж не столь давний пример фатального появления черного пса относится к 1978 году, когда супружеская пара увидела призрак на дороге близ деревни Эксфорд в Сомерсете, и с этого дня их семью охватила волна смертей и бед.

Внимательный анализ деталей некоторых видений черных псов укрепляет в мысли о сверхъестественной природе этого феномена. В Бредоне (Вустершир) одна девушка во время второй мировой войны видела собаку, в глазах которой, казалось, сверкали угли; а в 1970 году женщина из Сомерсета была ужасно напугана псом, встреченным ею у Бадсли-Хилла, - тварью немалых размеров с "глазами как блюдца".

Судя по всему, никто из видевших черных собак не может всю свою жизнь избавиться от воспоминаний. Злой вестник, увиденный одним мужчиной близ Лидса в 1925 году, по его словам, извергал фосфоресцирующий пар при лае, а бес, набросившийся в том же году на жительницу Норфолка, дохнул на нее "ядовитым духом". А в 1972 году черный пес размерами с пони посетил один дартмурский сельский дом, порушив стены, крышу и линию электропередачи и нагнав смертельный ужас на хозяев.

Все случаи, перечисленные выше, - всего лишь крупица из сотен встреч с британскими черными псами, происшедших в последние 90 лет. Таким образом, никакого снижения волны видений не наблюдается, несмотря на явное уменьшение нашей веры в существование подобных сверхъестественных существ. Любой, даже самый недоверчивый, читатель, изучив внимательно отчеты свидетелей, поймет, что речь в них идет не об особой, смущающей взгляд своим обликом, разновидности обычных собак-переростков, и тем более совсем неверно думать, будто они попадаются исключительно деревенским простачкам или людям, предрасположенным к экстатической вере в легенды. Правда, собак чаще видят в сельской глуши, они явно тяготеют к заросшим тропам и древним поселкам, пустынным дорогам и прочим местам, столь любимым и другой нечистью; они действительно в полном соответствии с мифами любят глухие ночные часы и темные места, предпочитая являться странствующим одиночкам, группам туристов, что конечно же повышает возможность их галлюцинаторного происхождения. Но коли они - лишь иллюзии, почему же именно эти видения столь часто посещают людей? И почему некоторые вполне определенные участки дорог и заброшенные постройки становятся чаще всего местами кошмарных грез? К тому же нередко черные псы тревожат как раз тех, кто понятия не имел о дурной славе того или иного места.

Видимо, честнее всего признать, что, хотя эти фантомы и не находят себе места в нашей разумной жизни, от этого они не становятся менее реальными.

Неактивен

 

#6 2009-02-03 08:49:34

Primarch
Member
Откуда: Ингерманландия
Зарегистрирован: 2007-10-16
Сообщений: 310
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Твари Варпа, что уж тут. Направляемы Темными Эльдарами несомненно.


Слава Вечному Императору!

Неактивен

 

#7 2009-02-03 14:53:12

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Мантикора - "людоед" персидских мифов




Мантикора, возможно, самое кровожадное и опасное из вымышленных существ. У нее туловище льва, человеческое лицо, голубые глаза и голос, подобный звучанию свирели. Но главные и самые ужасные ее черты – три ряда зубов во рту, ядовитое жало на конце хвоста, как у скорпиона, и отравленные шипы на хвосте, которые мантикора может выстреливать в любом направлении. Наконец, «мантикора» в переводе с фарси означает – «людоед».
Первое упоминание о мантикоре мы встречаем в книгах греческого врача Ктесия. Благодаря Ктесию грекам стали известны многие персидские мифы. Дальнейшие греческие и римские описания повторяют основные признаки ман тикоры, данные Ктесием, – покрытое рыжей шерстью львиное туловище, три ряда зубов и хвост с ядовитым жалом и отравленными шипами. Аристотель и Плиний в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия.
Однако наиболее полное древнее описание мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом. Он приводит несколько любопытных подробностей: «Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом… Ядовитые шипы на ее хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, а в длину имеют около 30 сантиметров… Она способна победить любое из животных, за исключением льва». Хотя очевидно, что Элиан, как Аристотель и Плиний, черпал свои знания о мантикоре у Ктесия, он добавляет, что подробные сведения об этом чудовище содержатся в труде историка Книда. Во II веке н. э. Филострат из Лемноса упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний расспрашивает Иарха на холме мудрецов.
Хотя о мантикоре редко говорится в древних научных книгах, ее описаниями изобилуют средневековые бестиарии. Оттуда мантикора перекочевала в естественнонаучные труды и фольклорные произведения. В XIII веке о ней писал Варфоломей Английский, в XIV – Уильям Кэкстон в книге «Зеркало мира». У Кэкстона три ряда зубов мантикоры превратились в «частокол огромных зубов в ее горле», а ее голос, подобный мелодии свирели, становится «сладким змеиным шипением, которым она притягивает к себе людей, чтобы затем пожрать их». Это, по видимому, единственный случай, когда мантикора оказалась перепутанной с сиреной.
В эпоху Возрождения мантикора попадает на страницы «Истории животных» Конрада Геснера и «Истории четвероногих зверей» Эдварда Топселла. Начиная с XVIII века мантикора не упоминается ни в одном серьезном научном труде, за исключением посвященных исследованию мифов.
Как уже говорилось, на протяжении веков в описание мантикоры были привнесены лишь малозначительные детали. К примеру, Плиний пишет, что ее глаза не голубые, а зеленые, Варфоломей Английский говорит о том, что «у нее покрытое шерстью тело медведя», а на некоторых средневековых гербах мантикора изображена с кривым или спиралевидным рогом на голове, а иногда с хвостом и крыльями дракона. Однако такие изменения, сделанные разными авторами, мало сказались на общем представлении о мантикоре – со времен Ктесия существует только одна «разновидность» мантикоры.
Хотя происхождение мантикоры неоднократно пытались связать с индийским зверем «макара», европейским волком оборотнем и другими существами, правильнее всего, очевидно, будет сказать, что она «происходит» от индийского тигра. Это предположение высказал еще во II столетии н. э. комментатор Ктесия греческий писатель Павсаний. Он считал, что челюсти с зубами в три ряда, человеческое лицо и хвост скорпиона – не что иное, как «фантазия индийских крестьян, испытывающих ужас перед этим животным». По мнению Валентайна Болла, легенда о трех рядах зубов могла возникнуть из за того, что коренные зубы некоторых хищников имеют несколько острых рядов на каждом, а жало мантикоры – ороговевший участок кожи на кончике хвоста тигра, напоминающий своим видом коготь. Кроме того, по индийскому поверью, усы тигра считаются ядовитыми. Уилсон полагает, что древние персы увидели человеческое лицо мантикоры на индийских скульптурах тигра божества.
В средние века мантикора стала эмблемой пророка Иеремии, поскольку она – существо подземное, а Иеремия был сброшен врагами в глубокую яму. В фольклоре мантикора стала символом тирании, зависти, зла вообще. Еще в конце 30 х годов нашего столетия испанские крестьяне считали мантикору «зверем плохих предзнаменований».
Начиная со средних веков мантикора приходит в художественную литературу. В романе XIII века «Царь Александр» говорится о том, что у берегов Каспия Александр Македонский потерял в битвах со львами, медведями, драконами, единорогами и мантикорами 30 тысяч своих воинов. Мантикора – один из зверей искусителей в новелле Флобера «Искушение святого Антония». У Флобера мантикора – тоже рыжий лев с человеческим лицом и тремя рядами зубов; кроме того, она распространяет чуму.
Изображения мантикоры встречаются не чаще, чем упоминания о ней в литературе. Большинство из них книжные иллюстрации. В отличие от ученых и писателей художники позволяли себе относиться к образу мантикоры с большей долей фантазии. Мантикору изображали и с длинными женскими волосами, и со стрелами на хвосте. Единственное изображение трех рядов зубов можно увидеть в вестминстерском бестиарии. Мантикора украшает карту мира Герефорда XIII века. Самая подробная иллюстрация воспроизведена в бестиарии XVII века. На ней изображено существо с головой мужчины, туловищем льва, хвостом скорпиона, крыльями и когтями дракона, коровьими рогами и козьим выменем.
Картинки из бестиариев вдохновляли многих декораторов христианских храмов. Изображение мантикоры можно увидеть на восьмигранной колонне в аббатстве Сувини, на мозаиках в кафедральных соборах в Аосте и в Каоре, где мантикора олицетворяет святого Иеремию.
За свою более чем двухтысячелетнюю историю мантикора мало изменилась и, несмотря на предпринимавшиеся в нынешнем веке попытки придать ей добродетельные черты, остается символом кровожадности.

Из книги Н. Непомнящего "Экзотическая зоология"

Неактивен

 

#8 2009-02-04 17:19:42

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Птица Рух. Легенда о Симурге.



Рух или птица-слон — в средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом её обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае — Мадагаскар и прилегающие к нему острова.

Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора — это была птица «рух». Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.

Среди европейцев первые сведения о гигантской обитательнице арабских морей сообщает странствующий раввин Вениамин Тудельский. Ему рассказывали, что, оказавшись выброшенными бурей на необитаемый остров, моряки подкарауливают огромных крылатых грифонов, ухватившись за которых они добираются до материка. Марко Поло поначалу тоже принимал птицу Рух за грифона — традиционного персонажа европейского фольклора. Из его сообщения следует, что арабские мореходы избегают окрестностей Мадагаскара, ибо там свирепствует это странное существо:
Жители острова сообщают, что в определенную пору года из южных краев прилетают удивительные птицы, которых они называют „Рух“. С виду они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья ее в развороте достигают с края до края шестнадцати шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину.
Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидского симурга, то ли от индийской Гаруды, которая в Махабхарате и Рамаяне изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой. Возможно, к этой же группе баснословных существ следует отнести известную по еврейским поверьям райскую птицу Зиз.
Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна — до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до 3 метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося птенца гораздо более крупной, летающей птицы.

Легенда o Симурге:
Исполинская вещая птица древнеиранских мифов, гнездящаяся в ветвях Древа Познания.
Как царь птиц, Симург изображался фантастическим крылатым существом с головой и лапами пса, покрытым рыбьей чешуей (что символизировало его господство на земле, в воздухе и в воде). Его яркое оперение затмевало блеск фазана и павлина. Симурга наделяли способностью исцелять, иногда он выступал орудием судьбы и ему приписывали бессмертие. Он был свидетелем троекратной гибели мира и знает все обо всех эпохах, прошедших и будущих. Симург был приемным отцом Заля, которого он младенцем нашел в пустыне и вскормил в своем гнезде, а потом давал пророчества его сыну Рустаму — знаменитому герою иранского эпоса.
Симург велик и могуч — здесь просматривается аналогия с гигантской птицей Рух и божественной птицей древнеиндийских мифов Гарудой. Подобно мифическому Фениксу и волшебной птице мусульман Анке Симург живет от 700 до 2000 лет; дождавшись, когда у него подрастет птенец, он бросается в пламя и сжигает себя на погребальном костре.
В одной из поэм XII века автор делает Симурга символом божества. Содержание аллегории весьма любопытно.
Обитающий в дальних краях царь птиц Симург роняет одно из своих великолепных перьев где-то в центре Китая. Узнав об этом, другие птицы, которым надоели царящие среди них раздоры, решают его отыскать. Они знают, что имя царя означает «тридцать птиц»; знают, что его дворец находится на горной гряде, кольцом окружающей землю. Вначале некоторые птицы выказывают малодушие и не решаются отправиться в путь: соловей ссылается на свою любовь к розе; попугай — на свою красоту, ради сохранения которой ему надо жить в клетке; куропатка не может расстаться со своими птенцами и гнездом среди холмов; цапля — с болотами; сова — с развалинами, где так темно и уютно. Но в конце концов они пускаются в это опасное путешествие и преодолевают семь долин или морей; название предпоследнего из них «Головокружение», последнего — «Уничтожение». Многие из паломников не выдерживают тягот пути и возвращаются обратно, кое-кто из оставшихся погибает. Тридцать же самых стойких, пройдя через все страдания и благодаря этому достигнув очищения, добираются до высокой горы Симурга. Наконец они обрели то, к чему стремились! И тут они осознают, что они-то и есть божественная птица, что «Симург» — это каждая из них и все они вместе.

Отредактированно Ozz (2009-02-04 17:22:14)

Неактивен

 

#9 2009-02-06 11:29:54

Primarch
Member
Откуда: Ингерманландия
Зарегистрирован: 2007-10-16
Сообщений: 310
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Да вы, батенька, Криптозоолог!


Слава Вечному Императору!

Неактивен

 

#10 2009-02-06 15:46:26

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Primarch написал:

Да вы, батенька, Криптозоолог!

Стараюсь по мере возможности, но вообще-то раздел о мифических животых, а криптозоология просто под руку попала

Неактивен

 

#11 2009-07-25 18:16:35

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Ахерон (Ахеронт), Αχέρων
http://www.bestiary.us/images/aheron.gif

"Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона — произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу история эта была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тундала") и считается одним из источников Дантовой поэмы.

Начнем со слова "Ахерон" (греч.). В десятой песне "Одиссеи" это одна из рек ада, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде" Вергилия, в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе "Su la trista riviera d'Acheronte" ("На берегу печального Ахерона").

Согласно одному мифу, Ахерон это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Ахерона", наставления душе после смерти тела. Со временем Ахерон стал наименованием ада.

Тундал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то поведал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас сейчас интересует чудовище Ахерон.

Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой — на голове. В нутро его ведут три глотки — все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тундалу, что это чудовище зовется Ахерон. Aнгел-хранитель покидает Тундала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вкруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себя других зверей.

В 1758 году Сведенборг писал: "Мне не было дано увидеть общие очертания Ада, но было сказано, что, подобно тому как Рай имеет форму человека. Ад имеет форму дьявола"."

источник http://www.bestiary.us/aheron.php

Неактивен

 

#12 2010-05-30 16:54:26

Ozz
Member
Откуда: Туле
Зарегистрирован: 2008-10-13
Сообщений: 106
Профиль

Re: Анимализм в Традиции

Песьеглавец Христофор - мученик за веру или...?

Святой мученик Христофор жил в III веке при императоре Деции Траяне и пострадал за христианскую веру. О его жизни сохранилось много легенд, он почитаем в православии и  католичестве. Казалось бы что здесь необычного? Ответ прост: взгляните на его иконографию!!!
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/eb/Christopher_icon.jpgСвятой с головой волка! Об этой странной особенности в биографии Христофора рассказывается, что дескать поначалу он обладал красивой внешностью, но дабы не соблазнять и не быть соблазненным он испросил у бога волчью голову. Однако попробуем копнуть чуть глубже. По другой версии песьеглавец Христофор был из кинокефалов - мифического племени, рассказы о которых можно найти у Геродота и Гесиода. Древние греки "размещали" кинокефалов (песьеглавцев) на краю ойкумены, в том числе некоторые авторы считали местом их обитания Скифию и позднее даже Скандинавию. Кинокефалов также представляли как солдат апокалиптической армии Гога и Магога! Вернемся снова к житию песьеглавца. Христофор (до крещения Репев - дурной, отверженный) сражался с римлянами, после захвата в плен служил в римской когорте. Иконография св. Христофора однозначно свидетельствует о его воинской принадлежности. Католики представляли песьеглавца добродушным великаном, который искал кому бы предложить свои услуги богатыря. Однажды ему случилось нести через реку ребенка, но тот был настолько тяжел, что Репев испугался, но мальчик ответил ему "я Христос и несу все тяготы мира".
     Откуда же все-таки такой довольно оригинальный облик у святого в христианской традиции, резко критиковавшей языческий зооморфизм ?
Итак, по одному из толкований Репев родился ханаанеем, что по латыни созвучно канинеи и происходит от слова canis - "собака". Здесь вероятна обыкновенная игра слов, что впоследствии могло привести к "трансформации" человеческого облика Христофора в собачий. С другой стороны как уже отмечалось, некоторые авторы считали песьеголовых обитателями скифских степей, варварами и антропофагами (то бишь людоедами). Известно, что у некоторых "варварских" народов Европы члены воинских фратрий (такие как берсерки) носили шкуры диких животных и бились с такой неистовостью, что их нетрудно было отождествить с апокалиптическими содатами племени Гога и Магога . Они отличались и огромной силой, что также согласуется с историей о том, что Христофора к императору смогли привести
лишь 200 воинов! Приписываемое этим народам людоедство тоже говорит за то, что подобный воин-каннибал мог представляться римлянами и греками волком, питающимся человеческой плотью. Еще один любопытный момент. Замучен св. Христофор был в Ликии в 251 году. Отметим, что именно Ликия считается родиной знаменитого царя Ликаона, превращенного Зевсом в волка, так как громовержцу преподнесли блюдо из человеческого мяса. При пытках Христофор (мученика положили в медный раскаленный ящик) не испытывал боли, так же как и берсерки в бою, и оборотни (ликантропы) и умер только после отсечения головы!
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Bronspl%C3%A5t_pressbleck_%C3%B6land_vendeltid.jpgДогадок и версий о зооморфизме св. Христофора можно выдвигать много: игра слов и греко-римские стереотипы в отношении полулюдей-варваров, воин-берсерк, ликантроп, в конце концов есть и догматическая точка зрения. Но одно, лично у автора, не вызывает сомнений, то что истоки образа Репева лежат за пределами ортодоксального христианства и ждут своего исследования.

Неактивен

 

Board footer

Powered by PunBB
© Copyright 2002–2005 Rickard Andersson